「如法」(あるがまま)に生きる

かつて臨済の修行道場に入って間もない頃、坐禅堂内を司る先輩(直日〔じきじつ〕さん)から叱られたことがあった。
早朝本堂で朝課をあげている間、当番は薄暗い中で堂内の掃除をする。
堂内に祀られている文殊菩薩の前に三拝するためのゴザが置いてある。それを掃除の時、裏返して敷いてしまったのを見付けられたのだ。
「ゴザの裏表が分からないで、人の心の表裏が分かるか。」と。

またそれから1〜2年経った頃、掛搭(入門)して来たばかりの新到さんを板戸の暗い部屋に通し、朝課の時起こしに行ったら着ているものが何か変だ。
手燭〔てしょく〕を近づけよく見たら法衣を裏返しに着ていたのだ。

迂闊だったそれまで法衣が何の問題もなく裏返しで着れることを知らなかったのだ。もちろん直ぐに「裏返しではないか」と注意して着直させた

ゴザや法衣の裏表の間違いは大したことではないかもしれない。しかしよく知っている人から見たらとんでもないことで、大変なことなのだ。

一定の集団の中で暮らしていくのにはそれなりのルールが必要である。そうでないと無用の摩擦を起こしてしまう。
そのために、僧団においては律というものを決めていたのである。自発的ないましめを〈戒〉というのに対し、他律的ないましめを〈律〉というのである。それに則っていることを〈如法〉〔にょほう〕といい、規則や規律にかなっているばかりではなく、教えにかない、真理にかなっているのである。行・思考の面からいうと〈如理〉〔にょり〕といい、理にかなっているのである。

坐禅の様子

ある武将が甲斐向嶽寺の開山となった抜隊得勝禅師に問うた

「如何なるかこれ和尚の道徳。」答えて曰く
「昨日の雨、今日の風。」と。

和尚の道徳(如法なる生き方)とは何ですかという問いに、
あるがままという意味で「昨日の雨、今日の風。」と答えているのだ。

ある武将が和尚に心をやすらげる言葉を求めて問うたのに対する答なのだ。

「昨日は雨だったなあ」「今日は風があったなあ」そこには良い悪いという分別は全くないのである。
—雨— —風—という言葉にとらわれず、先ほどの例でいえば—表— —裏—という言葉にもこだわらないことなのである。

これが〈如法な生き方〉であり、仏教でいう〈無分別〉〔むふんべつ〕な生き方である。
(一般的な意味では、思慮のないことを無分別というが、仏教では物事を分析、区別して考察しないことをいう。一般の人は迷いから「良い」「悪い」というように二つに分け執着して分別をする——それを我執〔がしゅう〕・法執〔ほっしゅう〕という——が、そういう分別から離れたところが無分別である)

 

 禅宗で説いている問答はなかなか理解するのに難しいところがある。昔の修行者は真剣であった。次に別の例を見ていただきたい。

 永源寺を開山した寂室禅師に『寂室永源和尚語』がある。その中に和尚の下で修行をしていた僧が辞去する前に「古則を一条お示し下さい。これからの指針にしたく存じますので」と請うた。すると和尚は

「むかし僧が雲門に問うた、『一念をも起こさぬ時、まだ過ちがありましょうか』と。雲門は答えた、『須弥山〔しゅみせん〕』(『雲門広録』上)と。君はひたすらこの公案と、日常の行住坐臥に、じっくりと取組み、みっちり時間をかけて参究熟成して、一つになり切ったら、須弥山であり、須弥山と自己との間に一分の隙もなくなって、無明煩悩なんぞ糞くらえ。菩提涅槃や、真如仏性でさえも、恐れをなして引き下がるばかりだ。・・・」
〈雲門文偃〔うんもんぶんえん〕―中国の唐末から五代の禅僧。雲門宗の開祖。雲門禅師の言葉は公案としてよく取りあげられている。〉

自己の小さな殻にとらわれずに、天地いっぱいの大いなるところに生きていくことが大事だとのお示しである。

禅の生き方はあるがままに受け入れ、過去や未来にとらわれずに「今を生きる」ことである。

 最近、円覚寺のサイトを見ていて駒澤大学教授の小川隆先生による臨済録講義で、「如法」は「我が身に、もともと具わっているものを、実感し体感すること」解説され、またそれは「無事」ということにもつながると学んだ。よりいっそう理解を深めることとができた。

「如法」(あるがまま)に生きる——それがやすらぎのこころであり、執着のないこころなのである。